Roberto Strongman

Reivindicación de espritualidad bantú como solución a la asimilación en Guinea Ecuatorial a través de la obra de Donato Ndongo-Bidyogo

Roberto Strongman

Associate Professor

Department of Black Studies

University of California, Santa Barbara

Propuesta para el panel

Atelier: L'Afrique hispanophone ou le trou noir de la mémoire « impériale »

4e Rencontre Des Études Africaines en France

El tema principal de esta ponencia reside en uno de los elementos menos estudiados en la historia cultural de la presencia española en el Africa Central: el papel que juega la religión en la conformación de la la subjetividad Guineo-Ecuatorial. A través de un estudio de las leyes del indigenato, esta presentación arguye que la conversión al catolicismo durante la colonia marca al Guineano como un ser asimilado, una condición politicalmente liminal y psicológicamente nómada. Ilustro este estado incómodo de la asimilación a través de la obra literaria de Donato Ndongo-Bidyogo desde una perspective Fanoniana (Peau noire, masques blancs) y Mannoniana (Psychologie de la colonization). La presentación prosigue para proponer que asimismo como la religión conforma al sujeto colonial es ella misma la que puede abrir la posibilidad de emancipación y auto-determinación. La reevaluación de las religiones bantúes que se ve en la obra de Ndongo-Bidyogo (Las tinieblas de tu memoria negra, Los poderes de la tempestad, El metro) y en la cultural popular contemporánea Guineana bien puede ser interpretada como un estrategia decolonizante al funcionar como una forma de escape a la asimilación cultural producida por la colonización y su acompañante proceso evangelizador. La presentación concluye al interrogar la forma que este proceso decolonizante y post-asimilacionista adquiere. ¿Puede verdaderamente trascenderse la asimilación religiosa católica a través del rescate y re-adopción de religiones bantúes? Mi lectura de las tres novelas de Ndogo-Bidyogo ofrece la posibilidad que los protagonistas, quienes sirven a su vez como avatares del autor y del ciudadano post-colonial idealizado, no encuentran el refugio ancestral que buscan en la religiosidad bantú pero si obtienen alivio al construir una ideololgía espiritual nueva a través del sincretismo de ambas religiones.